胡星斗：“清言”点评

社会大师

胡星斗：“清言”点评
作者：胡星斗

导读：
清言比较推崇中庸、中和、儒道佛墨法兵诸家杂糅的思想。这些思想一方面表明了中国人的聪明、不偏激，另一方面反映了国人的消极、软弱和狡猾。

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正文：

流行于明清之际的“清言”是一种短小精悍如同格言式的文学体裁，譬如著名的《菜根谭》即属此类，此外，有名的还有《呻吟语》、《小窗幽记》、《围炉夜话》、《幽梦影》、《幽梦续影》、《荆园小语》、《岩栖幽事》、《娑罗馆清言》等。清言多谈风花雪月、人生趣理，既象诗词、对联讲究对仗整齐，又象老子的哲学词语闪闪烁烁、断续飘忽；它是语录之连缀，人生体验之突发，率尔操觚，任意驱驰，给人意味无穷的感悟和清晰淡雅的美感。
让我们欣赏一些有代表性的清言吧：

    君子对青天而惧，闻雷霆而不惊；履平地而恐，
涉风波而不疑。
    花不可以无蝶，山不可以无泉，石不可以无苔，
水不可以无藻，乔不可以无藤萝，人不可以无癖。
    作人要如神龙屈伸变化，自得自如，不可为势利
术数所拘缚。故大智上哲看得几事分明，外面要无迹
无言，胸中要独往独来。
    心为形役，尘世牛马；身被名牵，樊笼鸡鹜。清
闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡饭，但觉一尘不染；忧
患缠身，繁扰奔忙，虽锦衣厚味，只觉万状愁苦。
    有才必韬藏，如浑金璞玉，暗然而日章也；为学
无间断，如流水行云，日进而不已也。
    容耐是忍事第一法，安祥是处事第一法，谦退是
保身第一法，涵容是处人第一法，置富贵、贫贱、死
生、常变于度外是养心第一法。
    露才是士君子大病痛，尤其甚于饰才。
    忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在
，活泼于有无之间。
    精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今得祸
，精明人十居其九，未有浑厚而得祸者。
    坐于广众之中，四顾而后语，不先声，不扬声，
不独声。
    童心俗态，此二者士人之大耻也。二耻不脱，终
不可加入君子之路。
    少年大病，第一是气高。
    恐惧者修身之本。事前而恐惧，则畏，畏可以免
祸；事后而恐惧，则悔，悔可以改过。
    朴能镇浮，静能御躁，和能消戾，忍能济和，慎
能远祸，勤能济贫。
    不耐烦，干不得事；不忍气，做不得人。
    事到得意处，便可转思退步，此是留余以养福；
言到快意处，便当敛气凝神，此是留余以养德。
    静坐然后知平日之气浮，守默然后知平日之言躁
省事然后知平日之费闲，闭户然后知平日之滥交，寡
欲然后知平日之病多，近情然后知平日之念刻。
    是非不到钓鱼处，荣辱常随骑马人。人生待足何
时足，未老得闲始是闲。
    混迹尘中，高视物外；陶情杯酒，寄兴篇咏；藏
名一时，尚友千古。
    失意事来，治之以忍，方不为失意所苦；快心事
来，处之以淡，方不为快心所惑。
    心要如天平，称物时物忙而衡不忙，物去时即悬
空在此。只凭静虚中，正何等自在！
    忍所不能忍，容所不能容，唯识量过人者能之。
    从静中观物动，向闲处看人忙，才得超凡脱俗的
趣味；遇忙处会偷闲，处闹中能取静，便是安身立命
的功夫。
    遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世味，方知淡
泊之为真。
    当得意时，须寻一条退路，然后不死于安乐；当
失意时，须寻一条出路，然后可生于忧患。
    宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随
天外云卷云舒。
    鹰立如睡，虎行似病，正是它取人噬人手段处，
故君子要聪明不露，才华不逞，才有肩鸿任钜的力量
。
    钓水，逸事也，尚持生杀之柄；弈棋，清戏也，
且动战争之心。可见，喜事不如省事之为适，多能不
如无能之全真。
    爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽毕，尽毕
则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁来。
    出世之道，即在涉世中，不必绝人以逃世；了心
之功，即在尽心内，不必绝欲以灰心。
    君子之心事，天青日白，不可使人不知；君子之
才华，玉韫珠藏，不可使人易知。
    势利纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智
械机巧，不知者为高，知之而不用者尤高。
    作人无甚高远事业，摆脱得俗情便入名流；为学
无甚增益功夫，减除得物累便超圣境。
    自老视少，可以消奔驰角逐之心；自瘁视荣，可
以绝纷华靡丽之念。
    矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。
    涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子
与其练达，不若朴拙；与其曲谨，不若疏狂。
    饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情
，随教呼牛唤马，只是点头。
    进步处便思退步，庶免触藩之祸；着手时先图放
手，才脱骑虎之危。
    鱼网之设，鸿则罹其中；螳螂之贪，雀又乘其后
。机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉。
    藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以曲为伸，真
涉世之一壶、藏身之三窟也。
    闭门即是深山，读书随处净土。一时劝人以口，
百世劝人以书。
    当可怨、可怒、可辩、可诉、可喜、可愕之际，
其气甚平，这是多大涵养！
    闭门阅佛书，开门接佳客，出门寻山水，此人生
三乐也。
    机息时便有月到风来，不必苦海人生；心远处自
无车尘马迹，何须痼疾丘山。
    竹篱下忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗中雅
听蝉吟鸦噪，方知静里乾坤。
    心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室
丹丘。
    宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华
而甘淡泊，遗个清白在乾坤。
    巧者言，拙者默；巧者劳，拙者逸；巧者凶，拙
者吉。
    天地间真滋味，唯静者能尝得出；天地间真机括
，唯静者能看得透；天地间真情景，唯静者能解得破
。
    艺花可以邀蝶，累石可以邀云，栽松可以邀风，
贮水可以邀萍，筑台可以邀月，种蕉可以邀雨，植柳
可以邀蝉。
    一念常惺，才避去神弓鬼矢；纤尘不染，方解开
地网天罗。
    兴来醉倒落花前，天地即为衾枕；机息坐忘磐石
上，古今尽属蜉蝣。
    风花之潇洒，雪月之空清，唯静者为之主；水木
之荣枯，竹石之消长，独闲者操其权。
    兴逐时来，芳草中撒履闲行，野鸟忘机时作伴；
景与心会，落花下披襟兀坐，白云无语漫相留。
    从冷视热，然后知热处之奔驰无益；从冗入闲，
然后觉闲中之滋味最长。
    孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不
相干。
    水流而境无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍
，悟出有入无之机。
    风恬浪静中，见人生之真境；味淡声希处，识心
体之本然。
    岁月本长，而忙者自促；天地本宽，而卑者自隘
；风花雪月本闲，而劳攘者自冗。
    天道以无常为常，以无为为为。圣人以无心为心
，以无事为事。
    梅令人高，兰令人幽，菊令人野，莲令人淡，春
海棠令人艳，牡丹令人豪，蕉与竹令人韵，秋海棠令
人媚，松令人逸，桐令人清，柳令人感。
    多藏者厚亡，故知富不如贫之无忧；高步者疾颠
，故知贵不如贱之常安。
   
以上清言可以分为五类，第一类主张谨慎、畏惧、容忍、不露才，如：“君子对青天而惧”；“恐惧者修身之本”；“鹰立如睡”；“坐于广众之中”；“不忍气，做不得人”；“忍所不能忍”；“君子之才华，玉蕴珠藏”；“有才必韬藏”等句。第一类，反映了士大夫面对权利万能、权利崇拜和官本位文化所造成的异常激烈的权利斗争和勾心斗角时的畏惧心态–––––––“履平地而恐”，“露才是士君子大病痛”；也反映了小农面对暴政暴官的逆来顺受、忍声吞气的心理–––––––“容耐是忍事第一法”，“失意事来，治之以忍”；这些都使得中国人懦弱、拘谨，不敢表现自己。
第二类提倡韬晦谋略，如：“作人要如神龙屈伸变化”；“宠辱不惊”；“藏巧于拙，以屈为伸”；“事到得意处，便可思退步”；“进步处便思退步，着手时先图放手”等句。它们反映了中华民族与自然和谐、天人合一、没有战胜大自然的思想。
第三类寄情山水，向往隐逸、天人合一，如“花不可以无蝶”；“竹篱下忽闻犬吠鸡鸣”；“艺花可以邀蝶”；“兴逐时来”；“孤云出岫”；“兴来醉倒落花前”等句。它们反映了圆滑、隐晦、曲折，亦进亦退的民族性格，没有西方人的一往无前、决不退缩的勇气。
第四类否定物欲、奔忙，主张淡泊、知足，如：“心为形使”；“心无物欲，即是秋空霁海”；“宁谢纷华而甘淡泊”；“备尝世味，方知淡泊之为真”；“势利纷华，不近者为洁”；“自老视少，可以消奔驰角逐之心”；“多藏者厚亡”；“人生待足何时足”。它们反映了中华民族对利益、物欲的否定，以及清淡、知足的心理，致使商品经济、科学技术发展的困难。
第五类崇尚宁静、无事、无智，如：“静坐然后知平日之气浮”；“天地间真滋味”；“从静中观物动”；“朴能镇浮，静能御噪”；“练事何如省事闲”；“多能不如无能之全真”；“机里藏机，变外生变，智巧何足恃哉”等句。它们反映了中国的大陆文化的尚“静”、崇“山”，小农社会的闲散、“无事”，这与海洋文化的尚“动”、崇“水”，工商社会的激烈竞争形成了鲜明的对比。
另外，清言比较推崇中庸、中和、儒道佛墨法兵诸家杂糅的思想。如“忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；淡泊是高风，太枯则无以济人利物”–––––––意为既儒墨又道佛；“为鼠常留饭，怜蛾不点灯。古人此等念头，是吾人一点生生之机，无此，便所谓土木形骸而已”；“山林是胜地，一营恋变成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲境是仙都；心有系恋，乐境成苦海矣”；“一字不识而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参而有禅味者，悟禅教玄机”–––––––佛禅思想。还有，“处世让一步为高，退步即进步的张本；待人宽一分是福，利人实利己的根基”；“家纵贫寒，也须留读书种子；人虽富贵，不可忘稼穑艰辛”；“风吹疏竹，风过而竹不留声；雁度寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空”；“居轩冕之中，不可无山林的趣味；处林泉之下，须要怀廊庙的经纶”––––––––这是儒道思想；“谦，美德也，过谦者，多怀诈；默，懿行也，过默者，或藏奸”；“处世不宜与俗同，亦不宜与俗异；做事不宜令人厌，亦不宜令人喜”；“念头浓者，自待厚，待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄，待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好不可太浓艳，亦不宜太枯寂”；“事不可做尽，言不可道尽，势不可倚尽，福不可享尽”；“矜持太过者，不可谓之敬；枯寂太过者，不可谓之静”––––––––这是中庸思想。
这些思想一方面表明了中国人的聪明、不偏激，另一方面反映了国人的消极、软弱和狡猾。（完）

（本文写作于上世纪九十年代，属于“中国问题学”系列之一）